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कर्नाटक : भोग नंदीश्वर मंदिर

नंदी हिल्स के तल पर यह ९वीं शताब्दी का सुंदर मंदिर स्थित है। इसकी वास्तुकला और डिज़ाइन दोनों ही अद्भुत और चौंका देने वाले हैं। यह कर्नाटक के सबसे पुराने मंदिरों में से एक है और फिलहाल आर्कियोलॉजिकल सर्वे ऑफ़ इंडिया (एएसआई) के संरक्षण में है। भोग नन्दीश्वर मंदिर की भव्यता वास्तव में मंत्रमुग्ध कर देने वाली है। यह उन कुछ मंदिरों में से एक है जिन्हें समय के साथ बहुत संभाल कर रखा गया है। मंदिर में की आई महीन नक़्क़ाशी और इसका डिज़ाइन
आपको हैरान कर देगा। आप सोचने पर मजबूर हो जाएंगे की उस ज़माने के कलाकार और शिल्पकार बिना आधुनिक औज़ारों के कैसे इतना बारीक काम कर पाते थे और ऐसा ढांचा कैसे खड़ा कर लेते थे।

भोग नन्दीश्वर मंदिर के अंदर आपको काले पत्थर के बारीक नक़्क़ाशी वाले स्तंभ मिलेंगे। इन स्तंभों पर भगवान शिव, माता पार्वती, भगवान विष्णु और माता लक्ष्मी के बारे में कहानियां लिखी हुई हैं। यह मंदिर भगवान शिव को समर्पित है। इसे राष्ट्रीय महत्त्व का स्मारक घोषित किया गया है। मंदिर में एक बार घूमने से आपको अंदर तक शान्ति का अनुभव होगा। सभी आयु के लोग
इस मंदिर में आते हैं और इसकी भव्यता और वास्तुकला को निहारते हैं।
आज से लगभग 1000 वर्ष पूर्व निर्मित इस स्तंभ को देखिए। अपने अद्भुत नक्काशियों से चौंकाने वाला यह स्तंभ केवल एक पत्थर को तोड़कर निर्मित किया गया है।
परिसर में मूल मंदिर, जिसे कर्नाटक के सबसे पुराने मंदिरों में से एक के रूप में पहचाना जाता है, 9वीं शताब्दी की शुरुआत का है। जल्द से जल्द शिलालेख, शिव के लिए मंदिर के निर्माण की बात कर के अनुसार भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण, से हैं Nolamba राजवंश शासक Nolambadi Raja और राष्ट्रकुट सम्राट गोविंदा तृतीय दिनांकित c.806, और की तांबे की प्लेट बाना शासकों Jayateja और के बारे में Dattiya सी.८१०. मंदिर बाद में लगातार उल्लेखनीय दक्षिण भारतीय राजवंशों के संरक्षण में था: गंगा राजवंश , चोल साम्राज्य , होयसला साम्राज्य और विजयनगर साम्राज्य. मध्ययुगीन काल के बाद, चिकबल्लापुरा के स्थानीय प्रमुखों और मैसूर साम्राज्य के शासकों ( हैदर अली और टीपू सुल्तान ) ने इस क्षेत्र को नियंत्रित किया, इससे पहले कि यह अंततः सी.1799 में टीपू सुल्तान की मृत्यु के बाद ब्रिटिश शासन के अधीन आ गया । स्थापत्य शैली द्रविड़ियन है । [1] मंदिर बैंगलोर से 60 किमी की दूरी पर स्थित है । [2] मंदिर को भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा राष्ट्रीय महत्व के स्मारक के रूप में संरक्षित किया गया है।

क्यों सबसे पवित्र माना जाता है सावन का मास ?

श्रावण या सावन, हिन्दू पंचांग में सबसे पवित्र मास माना जाता है, और इसे कई त्योहारों और छोटे उत्सवों के साथ मनाया जाता है। इनमें जन्माष्टमी, रक्षा बंधन, नाग पंचमी, ओणम और कजोरी पूर्णिमा शामिल हैं।

उत्तर भारत और दक्षिण भारत में श्रावण मास में 15 दिन का अंतर होता है। इस अंतर की वजह अलग-अलग पंचांग प्रणालियों के अनुसार होती है। उत्तर भारतीयों द्वारा पालन किए जाने वाले पूर्णिमान्त पंचांग में पूर्णिमा (पूर्ण चंद्रमा) के तुरंत बाद श्रावण मास आरंभ होता है और अगले पूर्णिमा तक जारी रहता है। इस पंचांग में, मास का कृष्ण पक्ष (अवनति अवस्था) शुक्ल पक्ष (वृद्धि अवस्था) से पहले आता है। वहीं, दक्षिण भारतीय अमावस्यान्त पंचांग का पालन करते हैं, जहां मास अमावस्या के बाद आरंभ होता है और इस पंचांग मेंशुक्ल पक्ष, कृष्ण पक्ष के पहलेआता है।
वेदों में सावन माह को 'नभस' नाम से वर्णित किया गया है। श्रावण पूर्णिमा (श्रावण मास में पूर्णिमा का दिन) भगवान विष्णु के नक्षत्र (जन्म नक्षत्र), श्रवण नक्षत्र के साथ मेल खाती है, इसलिए पूरे महीने को श्रावण मास कहा जाता है।
श्रावण मास के दौरान दो महत्वपूर्ण घटनाएं हुई हैं। पहली घटना यह है कि भगवान शिव ने इस माह में हलाहल नामक विष को सेवन किया था और इसके प्रभाव को कम करने के लिए भगवान इंद्र, जो की
बारिश और गरज के देवता हैं, लगातार बारिश की थी। इसलिए श्रावण में प्रचुर वर्षा होने का कारण माना जाता है। दूसरी घटना, भगवान शिव की पत्नी सती ने श्रावण मास में आग कुंड में अपने आपको दहन कर दिया था। इसके कारण माना जाता है कि इस मास में भगवान शिव की पूजा करना सामान्य दिनों के मुक़ाबले 108 गुना अधिक महत्वपूर्ण होता है।
श्रावण मास के श्रावण सोमवार के अलावा, तीन और दिन – श्रावण मंगलवार, शुक्रवार और शनिवार – को श्रावण मास में बहुत ही शुभ माना जाता है।
कई लोग श्रावण में किसी भी प्रकार का मुंडन नहीं करते हैं। इसका कारण मॉनसून मौसम होने की वजह से सीधे उस्त्र वाली नाईफ पर जंग लगने की समस्या होती है जिसके कारण बिमारियों के संक्रमण होने कि संभावनाएं बढ़ जाती है।